文/ 實習諮商心理師 郭純嫣
「沒時間討論了，到底要不要電？」醫生催促著，但誰都沒想到會有這一天。
望著病床上早已懨懨一息的爺爺，眾人泣不成聲，沒有人敢做決定，也沒有人認為自己有資格做決定。「讓阿公走吧！」爸爸似乎用盡全身力氣擠出這五個字，看著醫生放下手中的電擊設備，心電圖瞬間歸零，逼─────空氣凝結，聲淚俱下，天人永隔。即便已經過了四年多，那一幕依然清晰可見。
從此我們全家人展開了爺爺意外離世的哀悼歷程，但這歷程真的有走完的一天嗎？
至親至愛離世，大概是所有人一輩子都不願意面對卻又無可避免的經驗。這一生中，我們或許有很多機會可以勇敢地去愛、痛快地去恨，卻好像很少有機會看清楚「失落」是什麼模樣，「悲傷」是什麼形狀？因此當「失落」和「悲傷」因所愛之人生命告終而湧現的剎那，往往會將人吞噬。
對當事人來說，唯有逝者復活才能帶來真正的安慰，旁人提供的幫助都只是擦邊球，不僅對當事人來說像是一種侮辱，對陪伴者而言其實也相當無助。
因此精神分析心理學家佛洛依德（Sigmud Freud）是這樣看待「失落」的──「儘管我們都知道經歷失落之後，原先相當緊急的哀悼會慢慢平息，我們也知道自己依然為此傷心欲絕，且再也找不到可以替代的人。無論如何填補這個空白，即使可以完全填補，也不再是原本的。事實上這也是唯一的方式，延續那一份不想讓它消失的愛。」
因此當逝者已逝，剩下的便是生者在接續人生中要面對的難關與課題了。意識到悲傷是綿延不絕的，才有可能緩解痛苦。那麼，哀悼的歷程可能會是什麼模樣呢？最為耳熟能詳的，是精神科醫生庫伯勒-羅絲 （Elisabeth Kubler-Ross）提出的「悲傷五階段（Five Stage of Grief）」。
1. 否認/隔離（Denial & Isolation）
否認和隔離是個體很典型的防衛機制。當事件發生時，人往往傾向逃避事實、欺騙自己，拒絕接受就好像事情不曾發生，藉以保護自己感受強烈的痛苦與難過。
2. 憤怒（Anger）
然而當自欺欺人已無助於改變現況、走出悲傷時，就會開始把自己內心對世界的憤恨、對事實的怨懟投射到他人身上──只要能夠找個人怪罪，我就會好一點。如果有人可以對此負責，那我就不是唯一一個痛苦的人。當然，除了對他人生氣之外，也可能對自己感到很生氣。
3. 討價還價（Bargaining）
對自己的生氣也可能漸漸發展成討價還價──只要他能夠復活，要我拿什麼東西換我都願意！期望自己可以透過這個拉扯和要求的過程，爭取一些自己其實還可以努力的可能性。
4. 沮喪（Depression）
在反覆經歷怨天尤人、討價還價的歷程都已經沒辦法讓所愛之人復活後，將會是最難熬的時期──他真的走了，而且我是真的什麼事都沒辦法再做了。此時的情緒可能會來到最低谷，也很可能會出現「還是我隨他去了？」的想法，是需要特別留意的階段。
5. 接受（Acceptance）
如果上述過程都能夠渡過，最後可能會走向接受和重新開始。心理學認為健康的哀悼是能夠收回對已逝者的情感投資，並準備好與新的個體建立關係。接受並非遺忘，而是能夠意識到自己會感到痛苦和悲傷的事實，如此才有機會放棄復生逝者以及恢復過去的希望。
上述五個階段因人而異，有些人可能會跳過某些步驟，有些人則無法完成這段歷程，也可能有些人來回在某些階段進退擺盪，都是很正常的現象。
在《依戀理論三部曲3：失落》一書有段話是這麼說的──「失落，並不是要與失去之人說『再見』，而是再一次從過去所有依附經驗點滴，聚集心中的思念與想像，凝聚成心中的摯愛，再一次說『哈囉』！」
無論你現在在哪裡，想要走向何方，允許情緒流動都是必要的，因為所愛之人的離世真的是一件相當令人難過的事。讓情緒能夠正常宣洩而非壓抑，讓自己有充分的時間、空間可以好好哀悼，不勉強自己很快就要振作起來，按照自己的步調前進，就已經很足夠了。
願正在閱讀這篇文章的你，都能在愛裡心碎後，再一次在愛裡找到全新的意義！
另以此文紀念在天上看顧我的最親愛的爺爺，願您永遠做個無憂快樂的天使。
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